Отец Сергеј: Дали сме помалку добри луѓе и верници ако не одиме во црква!

Еве што рече свештеникот од московскиот двор на Троица - Сергеј Лавра, Сергеј Фејзулин, за тоа кој е добар човек и за добрите луѓе во црквата и надвор од неа.
Денес, многу луѓе, иако не се одрекуваат од својата вера, иако го признаваат Бога, немаат ништо заедничко со црковниот живот, тие веруваат дека го имаат Бог во своите души, дека Тој треба да се бара токму таму, а не во храм изграден од човечки раце.

Се сеќавам на една епизода од моето свештеничко практикување. Една жена реши да го донесе својот сопруг во црква. Таа веќе неколку пати доаѓаше сама, беше на исповед, зеде причест, а сопругот одби. Жената беше вознемирена-нејзиниот сопруг е веднаш до црквата, но не влегува во неа. Јас и предложив да отидам и да го запознам. Многу добар, пријатен човек, но тој одби да влезе во црквата затоа што „Бог е во неговата душа“. Се молев во себе, размислувајќи што да му кажам, и одеднаш се сетив, и реков: „Кажи ми, дали имаш и појадок во душата?“. Тој беше некако збунет, замислен и ми рече: „Не“ Затоа, размислете за тоа, верата е она што треба да се манифестира практично, верата не може да биде теоретска, треба да биде жива, потврдена со живот, директно, со нашите постапки.

Но, зошто да не практикуваме вера во пракса, едноставно да живееме со совест, обидувајќи се да не ги прекршиме заповедите, правејќи добри дела? Многумина веруваат дека е многу поважно да се биде добар човек отколку редовно да одиш во црква.

Што значи да се биде добар човек? Тоа е само релативен термин, сите луѓе се добри. Бог создал сè добро, а човекот е круна на создавањето, неговиот најсовршен дел. Човекот може да се спореди со Бога, тој е образ на Бога - секој човек! Без оглед на тоа дали е свесен за тоа или не, дали се обидува да го најде тој лик на Бога во себе и да го реализира, да се приближи до Бога, да личи на Него. Тоа е она што Господ го очекува од нас - да бидеме како Него. И во таа смисла - секој човек е добар, а не само добар, секој човек е убав, човекот е совршенство.

Но, во вообичаена смисла, добар човек, тие велат „човек на редот“ - е многу релативна работа, сите сме добри за некого, а за некои и не сме многу добри.

Некој може да биде, на пример, исклучителен лекар и злобен семеен човек, неподнослив во личните односи. Некој може да биде подготвен да се жртвува за својата татковина, а во исто време да биде суров и немилосрден кон непријателот. Дали е тоа добар човек? За кого е добар? Црквата не повикува да бидеме добри, згора на тоа, желбата да се биде „добар“ е многу опасна. Желбата да се биде добар со секој човек не е љубов кон човекот, туку човечко задоволство и лицемерие. Самиот Господ зборува за ова во Евангелието: „Тешко на вас, кога сите луѓе зборуваат добро за вас“. Едно лице се прилагодува на друг, со цел да остави впечаток кај него, и на тој начин провоцира добро мислење за себе, се губи многу ментална сила, а тоа е ужасна работа. Во Евангелието, Христос ги нарекува такви луѓе лицемери.

Не сме повикани да бидеме добри, туку свети, и тоа е сосема друга мерка на човечкиот дух. Паскал, француски филозоф и научник, вели дека сите луѓе можат да бидат поделени на праведни и грешници. Праведните, вели Паскал, се оние кои се сметаат себеси за грешници, а вистинските грешници се оние кои се сметаат себеси за праведни и добри луѓе. Затоа дури и не ги гледаат нивните недостатоци, не чувствуваат колку далеку се од Бога, од љубовта. Затоа што секогаш треба да чувствуваме голема глад за љубовта.

Љубов е кога секогаш ја барам сопствената вина во сè, во некои околности, во комуникацијата со луѓето, во семејните и деловните односи. Се чувствувам како секогаш да ми недостасува љубов. „Бидете свети, како што сум Јас свет“. И во таа смисла, добра личност е оној кој постојано се смета себеси, условно кажано, лош, ги чувствува своите недостатоци - недостаток на вера, надеж и секако љубов, недостаток на побожност, молитвеност. Во принцип, тоа се случува во која било практична работа - штом човекот почнува да се задоволува, се појавува самозадоволување, што ги ограничува неговите креативни импулси, а човекот умира надолу, неговиот креативен оган веќе не го осветлува неговиот живот.

Така е многу застрашувачко размислување и многу ситно буржоаско шоу, што е доволно да се биде добра личност. Но, фала му на Бога, Бог ни помага да ги почувствуваме своите недостатоци преку некои околности, кога ќе видиме дека немаме љубов кон луѓето, можеме да одолееме на некои искушенија, падови, - тоа е и Божја благодат и на тој начин се признава најважниот грев - а тоа е самозадоволство, самољубење. Тоа е спротивно на љубовта. Љубовта е - незадоволство од себеси, свесност за сопственото ништо друго и свети се луѓето кои целиот свој живот го живеат во свеста за своето ништо, и заради тоа, Божјата величина станува достапна за нив. Црквата не повикува да бидеме добри, тоа е најдлабока заблуда. Црквата му помага на човекот да ја чувствува својата грешност и длабоко нарушување на личноста, длабока болест на личноста. И Црквата, во исто време кога ја објавува таа болест, ја лекува.

Зошто само Црквата може да лекува човек? Зошто не може сам да се спаси, зошто тој нужно треба да биде дел од Црквата?

Треба да си објасниме на себе што е Црквата општо. Ова е прашање на еден светски човек кога Црквата е нешто неразбирливо, странско, одбивно, далеку од неговиот реален живот, и заради тоа тој дури и не влегува во неа. Апостол Павле го дава одговорот на тоа, бидејќи никој не можел да одговори подобро во текот на целата историја на човештвото: „Црквата е телото на Христос“ и во исто време додава „столб и потврда на вистината“. Тој понатаму додава дека сите ние сме „екстремитети на телото“, односно делови од тој организам, честички, клетки. Тука веќе има многу длабока тајна, веќе не може да биде нешто одбивно - организмот, телото, крвта, душата, функционирањето на целото тело и самоодреденост, самоорганизација на тие клетки. Доаѓаме до прашањето за односот кон верата во Бога, световен и црковен човек. Црквата не е само правен институт и социјална организација, туку пред сè е она за што зборува апостол Павле - мистериозна појава, заедница на луѓе, Телото на Христос.


Човек не може да биде сам. Треба да припаѓа на одредена насока, филозофија, погледи, и ако во одреден момент има чувство на слобода, внатрешен избор, тоа е - особено во младоста - интересно за некоја личност, животното искуство покажува дека човекот не може да добие ништо само во животот, туку треба има некој круг, некоја посебна заедница. Според мое мислење, ваквиот чисто индивидуалистички пристап кон „личниот“ Бог надвор од црквата е едноставно човечка илузија, тоа е невозможно. Човекот му припаѓа на човештвото. И тој дел од човештвото, кој верува дека Христос воскреснал, и сведочи за тоа - тоа е Црквата. „Бидете мои сведоци“, им рече Христос на апостолите, „дури и до крајот на земјата“. Православната црква го реализира своето сведоштво, го реализира и времето на прогонство, а оваа традиција ја зачуваа генерации на луѓе во различни околности.


Во православието има многу важна работа во црквата - има реалност, има трезвеност. Човекот постојано зјапа во себе и не истражува нешто во себе и во околниот живот со своја визија, но се моли за помош и учество во неговиот живот на Божјата благодат, што го просветлува целиот живот. И овде, авторитетот на традицијата е многу важен, илјадагодишното искуство на црквата. Искуството е живо, ефикасно и работи во нас преку благодатта на Светиот Дух. Дава други плодови и други резултати.

Сепак, колку често гледаме надворешна „еклисиологија“, а во акција - отсуство на љубов и одредена вкочанетост. Колку луѓе редовно одат во црква, но не живеат целосно според Евангелието. И нивната исповед е често формална, а причеста - „вообичаена“. И во исто време, можете да запознаете луѓе кои се целосно далеку од црквата, дури и убедени атеисти, но кои живеат со дела, а не со зборови - вистинскиот христијански живот.

Да, вакво нешто е можно, но тоа е недоразбирање, во двата случаи. Тоа е, човекот не разбрал целосно нешто во животот. „Со плодовите ќе ги знаете.“ „Не секој што ќе ми рече: Господи, Господи, ќе влезе во небесното царство, туку оној што ја извршува волјата на Мојот Отец, кој е на небото“, вели Христос. Кога човекот се обидува да се направицрковен, се чини дека го менува палтото, облечен во долго здолниште или нешто слично, а неговата внатрешност и суштина остануваат во замрзната состојба. Тој го задржува самољубието и отуѓувањето од луѓето.
Ако некое лице формално се третира себеси, површно прифаќа и му придава малку значење на неговиот внатрешен свет (има, исто така, многу такви луѓе, за жал), тогаш за него признанието е исто така формално - попишување, именување на гревови. Човекот не е свесен за најопасниот - тој сака да биде „добар“. Тој сака да биде добар во свои очи, да биде во склад со совеста и со луѓето. За него, тоа страшно разочарување излегува дека е незначително, празно, далеку од некои работи. И човекот несвесно се спротивставува на ваквото ужасно знаење, ги гради своите психолошки заштити, се обидува да се скрие од себе, од Бога и да оди во некоја сенка. И затоа е полесно за него да наведе некои гревови, отколку да се обиде да разбере за што всушност е виновен.

И ако некој дошол во црква само затоа што некој го советувал да го стори тоа - ти си лош, болен си, дојди и сè ќе биде добро во вашиот живот - тоа е длабоко спротивно на христијанскиот став кон животот воопшто, таков модел на прифаќање на себе си и своето место во животот. Можеби тој ќе остане со тоа, се разбира, за жал.

Дури и со атеист, кој во суштина е христијанин и носи љубов и радост во себе - постои и недоволно разбирање. Тоа е атеизам на илузија. Кога започнувате да разговарате со таков човек, сфаќате дека тој е и човек што верува, и дека неговиот живот во суштина е црква, односно тој со љубов е поврзан со други луѓе. Но, тој не излезе од најважната мисла. Живее, се покорува, не размислува, верува но неговото срце, интуицијата. Таквите луѓе честопати страдаат многу во животот, затоа што не можат да прифатат многу работи, тие се обидуваат да издвојат светлина од темнината, пченица од шешир, љубов од лицемерие и не можат да го сторат тоа, многу често чувствуваат бескорисност на сè што прават. . Заедницата со Бога е недостапна за нив, и тие ја немаат таа целосна егзистенција. Тие имаат љубов како активност, но љубовта како полнота на животот им е недостапна.
За да се дружат со Бога, луѓето бараат осаменост, и зошто е потребно овој разновиден собир на луѓе?

Првата црква ја сочинуваат Адам и Ева, и општо земено, првата црква е Троица. Затоа што ако зборуваме за љубов, а Бог е љубов, се вели во Евангелието, тогаш љубовта треба да се истури врз некого. Љубовта е ако јас сум дури и подготвен да го дадам својот живот за друг човек, да умрам за тој човек. И затоа човекот кој е сам не може да постигне повисоко значење. Се разбира, аскетските пустиници се исклучок во овој поглед. Тие имаат посебен дар Божји - со самотија тие постигнуваат повисоко значење. И повисокото значење е - љубов. Таа е недостижна во осаменост. Треба да се надмине сопствениот плик за да се реши проблемот со љубовта. Љубовта е кога сакаш некого. И затоа Бог е Света Троица. Како што рече еден теолог, ако ја сфатиме Троица, тогаш ние исто така разбираме што е Љубов. И ако чувствуваме љубов, тогаш за нас тајната на Светото Тројство станува очигледна. И затоа љубовта е стремеж да се даде нешто на некого.

Кога се сакаш себеси, не е љубов, се затвораш себе си, тоа е скоро болест. И затоа во нашево време, кога многумина мислат дека е можно да се живее без Црквата, гледаме таква пандемија на психолошки патологии. Особено во државите, каде што религијата е целосно јасно одвоена од државата, каде традицијата на заедништво е уништена меѓу луѓето, каде животот на луѓето е нарушен, а луѓето се поделени на острови на индивидуални животи.

Интересно е што по Реформацијата, кога луѓето во протестантските храмови престанаа да се исповедаат, психологијата за одредено време стана независна наука, а потоа психоанализата се појави како обид за некакво заздравување. Паганскиот став кон човекот се враќа како мерка на сите нешта. Прво, се појавува антропоцентризам - универзумот започнува да се врти околу човекот, а потоа со текот на времето ова води кон разни патологии од областа на менталниот живот.

Треба да се биде одговорен за себе и за другите. Да се ​​биде одговорен само пред себе е - трагедија, поради што порано или подоцна ги чувствуваме нашите ограничувања и некомплетност, нашата немоќ и некоја слабост. И секој човек чувствува потреба за прошка, затоа што секој, без оглед колку бил убав, некои мисли се јавуваат во тајните делови на душата, затоа што човекот не е идеален. И повикани сме на светост: „Бидете совршени како вашиот небесен Татко“ - вели Христос. И заради тоа, светоста вклучува чувство на нецелосност, длабока свесност за нечија грешност, но исто така е и верба дека големиот Бог, епископот на светот, ме сака каков што сум, и покрај сè. Тоа смирува.

Јас не сум судија на себе, но Бог е мојот судија. Бог го распнаа на крстот за мене - тоа е пресудата на Бога. Однесете го мојот грев врз себе, трпете ја мојата болка, умрете за мене.

Што чувствуваш кога невин Бог ја презема нашата вина врз себе, што може да се појави, освен благодарност? Љубовта е кога човекот се срами од себе и од другите луѓе, тој го чувствува злото што го прават како свое. Чувствува дека другиот човек направил нешто, но тоа исто така ме загрижува затоа што и јас сум човек. Тоа е полнота на еклисиологијата, тоа е животот во Црквата.

Извор: stil.kurir.rs